Para la Solemnidad de Pentecostés
En su impresionante constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno, los padres del Concilio Vaticano II declararon que las “alegrías y esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de este tiempo... son también las alegrías y esperanzas, las tristezas y angustias de los discípulos de Cristo” (Gaudium et Spes 1).
Los padres conciliares vieron, y de hecho buscaron demostrar ante “toda la humanidad” (GS 2) que Cristo y su pueblo no eran en absoluto una amenaza para el florecimiento del mundo o su búsqueda de la felicidad, sino que de hecho eran el “signo e instrumento” de todo esto — la fuente de su cumplimiento más radiante y duradero.
En la vida de nuestro mundo herido vemos los yoes que fuimos antes de ser adoptados como herederos en la gloria de la cruz y la resurrección. Vemos en nuestros hermanos esa desesperación hueca y sufriente que asola tan silenciosamente a vastas multitudes de nuestra civilización caída, haciéndose visible en los miles de millones de horas de desplazamiento pronto olvidado, en las esperanzas del hombre moderno de una vida y una libertad más allá de su marco mortal, en sus anhelos de un significado que finalmente pueda corresponder a la dignidad que reconoce con razón en su propia existencia.
Y ante estos gritos de permanencia, ante estos angustiados intentos de una autocreación y hasta autorredención, ilimitadas y autónomas, ¿podríamos nosotros, los que ya estamos de pie sobre el gran escenario de la herencia divina, tener algo tan gozoso, tan glorioso que declarar a nuestro mundo, un mundo que en última instancia clama por el nuevo paraíso del cual participamos en la vida eucarística de nuestro Señor?
¿Podríamos abrir de par en par las puertas de nuestra mente y corazón, y de hecho hacer lo mismo con nuestros amigos, a la santidad liberadora y al glorioso destino que Cristo presenta ante nuestra mirada en cada misa?
Hace casi 2000 años, en aquel aposento alto de Jerusalén, irrumpió no meramente una humanidad energizada sino recreada, su ser ahora lleno de la vida misma de Dios. El Reino invisible y eterno que Cristo una vez anunció que “estaba cerca” irrumpió ahora en la visión de su pueblo, llenando su ser y elevándolos a todo lo que eran y todo lo que podían ser, un nuevo Edén naciendo desde el interior del ahora misteriosamente presente escatón.
Aún más ante la memoria de estos amigos transformados estuvo el descenso de Cristo a la oscuridad de la muerte en la cumbre de aquella colina sagrada, aquel momento en que la fuente de toda vida entró en el espacio mismo y silencioso de toda la fragilidad del hombre, de su desesperación, y de sus dolores y sufrimientos.
Y cuando Él emergió, al levantarse del abismo de todas las miserias del hombre, victorioso para siempre sobre la antigua serpiente y todos sus secuaces, parece haber dejado para nosotros un eco inconfundible, un icono sumamente luminoso de su tremendo viaje.
En esa impactante imagen captada en lino, parece que Cristo ha provisto en verdad para todos los hombres y mujeres de nuestros días un retrato de Sí mismo en el clímax de la historia. En las heridas del hombre del sudario vemos a Aquel que ha compartido todas nuestras pena y ansiedades y en Su luminosa gloria ha elevado a toda novedad nuestras ahora triunfantes alegrías y esperanzas.
En efecto, en aquel aposento alto, el mismo Espíritu Santo, cuyo poder una vez iluminó la tumba oscurecida del Redentor, se derramó ahora como fuego del cielo sobre hombres y mujeres comunes y corrientes, impulsándolos a su debido tiempo, y a quienes los sucederían, hasta los confines de la tierra, llamando a aquellos a quienes encontraban a abrir de par en par sus corazones a “la luz que brilla en las tinieblas”, una luz que, en verdad, las tinieblas no han vencido ni vencerán jamás.
Que Él haga lo mismo por nosotros hoy.